«Смиренность в молитве»

Смиренность в молитве / مسعد انور - خاشع في الصلاة

Смиренность в намазе

Намаз является самым великим из практических столпов Ислама, а смиренность в нем — религиозным требованием. И когда Иблис — враг Аллаха пообещал себе сбить род Адама и искусить их, он сказал:

«Я приду к ним спереди и сзади, справа и слева», и отвращение от намаза стало его самой большой кознью, и он добивается этого любыми методами и наущениями, чтобы лишить их чувства сладости этого поклонения, и потери ими награды и воздаяния за молитву.

И когда большинство людей покорилось в этом шайтану, смирение исчезло, а судный день недалек, для этого соответствуют слова Хузайфы (д.д.и.А.): «Первое, что вы потеряете в вашей религии — это смирение, а последнее — намаз, и может даже в молящемся не будет добра, а когда входишь в мечеть, то почти невозможно будет увидеть смиренного».
(«Аль-Мадаридж» 1/521).

И человек замечает у себя и вокруг, кто находится возле него, жалующихся на наущения шайтана в намазе и утраты смиренности. И тут уже обстоятельства требуют договорить об этой теме, чтобы напомнить и себе и братьям мусульманам, и да поможет мне Аллах. Великий Аллах сказал: «Преуспели верующие, которые в молитвах своих смиренны», то есть боязливы, неподвижны.

«И само слово «Смиренность» означает — спокойствие, неподвижность, кроткость, скромность, и на все это побуждает страх перед Аллахом и Его видением».
(«Тафсир ибн Касир» типография «Дар аш-ша?б» 6/414).

«Смиренность» — это когда сердце находится перед Аллахом покорно «Чувствуя свою ничтожность перед ним»
(«Аль-Мадаридж» 1/520).

От Муджахида рассказывают, что в аяте «И выстаивайте перед Аллахом покорными», в слово покорность входит: стояние, смиренность, опускание глаз, мягкость, и ко всему этому побуждает страх перед Аллахом.
(«Тазым кадр ас-соля» 1/188).

Смиренность произрастает в сердце, а плоды его проявляются на органах. Потому, что органы подвластны сердцу и когда смиренность исчезает из-за небрежности или наущения шайтана, сама покорность, которая должна проявляться на органах тоже исчезает, и сердце подобно королю, а органы его войску, они ему повинуются и от его приказа исходят.

А когда его сместят, то есть сердце теряет покорность, то его подданные погибают, в данном случае органы. А что касается внешнего проявления смиренности — то оно ненавистно. Так как у искренности есть свои признаки.

Фадыль ибн Ияд сказал: «Считалось непристойным, когда человек показывал смиренности больше, чем она могла быть у него в сердце». Некоторые, видя человека принявшего смиренную позу, говорили:
«Эй ты, смиренность вот здесь» и указывали на грудь, «а не здесь» указывая на плечи.
(«Аль-Мадаридж» 1/521).

Ибн Кайм (д.с.н.А.) говорил, объясняя разницу между религиозной и лицемерной смиренностями: «Смиренность веры — это когда сердце смиренно Аллаху, Его возвеличиванием, почитанием, уважением, страхом пред Ним, скромностью, и оно разрывается на части от боязни пред Ним, стыда и любви, свидетельствуя о благах Аллаха и Его мести и сердце, несомненно, покоряется Аллаху, и за ним также покоряются остальные части тела.

А что касается лицемерной смиренности, то она притворно проявляется на теле, обременяя себя этим, в то время как в сердце ее нет. И некоторые сподвижники говорили: «Прибегаю к Аллаху от лицемерной смиренности», а когда их об этом спрашивали, они говорили, что это смиренная поза, а не смиренное сердце.

У покорившегося Аллаху раба, огонь страстей затухает, дым оставшийся в груди рассеивается, и она проясняется, в ней зажигается свет величия и умирают страсти из-за боязни и уважения, части тела успокаиваются, сердце обращенное к Аллаху доверяется Ему и вспоминает Его в спокойствии ниспосланным ему от Господа его, и оно становится покорным Ему, а покорившийся он спокоен, так как в слове «аль-хабт» означающее покорность в основе лежит значение «Низина, низменность», а это земля в которой застаивается вода.



Также и покорное Аллаху сердце, оно повиновалось и утвердилось, как эта земля, в которую стеклась вода и осталась там. И признаки этого, как земной поклон, совершаемый Аллаху, возвеличивая тем самым Его и чувствуя свою ничтожность пред Ним, покорно находясь перед Ним, не поднимая головы до самой встречи с Ним.
А горделивое сердце оно подобно холму, откуда вода постоянно стекает. Это было объяснение смиренности веры.

А что касается лицемерного смирения или проявления нерадивости в этом, это когда органы объективно указывают на это своей деланностью и показухой, а внутренняя среда похожа на блудную женщину, полную страстей и желаний.
Объективно он конечно же смиренен, но внутри него ядовитая змея и хищный зверь, ожидающие свою добычу».
(«Китаб Аррух»).

Смиренность в намазе достигается, когда сердце открыто для нее, занято ею, предпочитает ее всему остальному, и только тогда намаз будет ему отдыхом, радостью, как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
«Моя радость это намаз». («Тафсир ибн Касир» 5/456, этот хадис у Ахмада в «Муснаде» 3/128, он же в «Сахих аль-Джамиг» 3124).
И Аллах упомянул смиренных мужчин и женщин в описаниях своих лучших рабов и сообщил, что Он приготовил для них прощение и великую награду. (Сура Сонмы 35).
Также пользу, которую дает смиренность, это то, что она облегчает рабу само выполнение намаза.

Великий Аллах сказал: «И обратитесь за помощью к терпению и молитве, ведь она великая тягота, но только не для смиренных.» (Корова 45) т.е. проблематичность намаза и его трудность существуют, но только не для смиренных. (‘Тафсир ибн Касир» 1/125).
Смиренность это великое дело, ее можно легко потерять, редко увидеть, особенно в наше время, тем более когда недалек конец света.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Первое что исчезнет в этой умме это смиренность, что даже невозможно будет увидеть ни одного смиренного.» (Хайсами об этом рассказал в «Аль-Муджма» 2/136, Табарани рассказал этот хадис в «Аль-Кабир» и его иснад (цепочка передатчиков хадиса) хороший и этот же хадис в «Сахих ат-Таргиб» Х°543 и сказано — достоверный).

Некоторые саляфы (предшественники, следовавшие пути пророка) говорили: «Намаз подобен рабыне, которую преподносят в дар царю всех царей и что можно подумать про того, кто преподносит ее или парализованной, или косой, или слепой, с отрубленными конечностями рук или ног, больную, некрасивую или уродину, или вообще мертвую (усопшей)? Так что же тогда с намазом, которым раб приближается к Аллаху?
Ведь Аллах хороший и принимает только хорошее, а намаз, в котором нет души не считается благодеянием, как и освобождение мертвого раба — не есть хорошее освобождение». («Аль-Мадаридж» 526).амаз является самым великим из практических столпов Ислама, а смиренность в нем — религиозным требованием.

И когда Иблис — враг Аллаха пообещал себе сбить род Адама и искусить их, он сказал: «Я приду к ним спереди и сзади, справа и слева», и отвращение от намаза стало его самой большой кознью, и он добивается этого любыми методами и наущениями, чтобы лишить их чувства сладости этого поклонения, и потери ими награды и воздаяния за молитву.

И когда большинство людей покорилось в этом шайтану, смирение исчезло, а судный день недалек, для этого соответствуют слова Хузайфы (д.д.и.А.): «Первое, что вы потеряете в вашей религии — это смирение, а последнее — намаз, и может даже в молящемся не будет добра, а когда входишь в мечеть, то почти невозможно будет увидеть смиренного». («Аль-Мадаридж» 1/521).

И человек замечает у себя и вокруг, кто находится возле него, жалующихся на наущения шайтана в намазе и утраты смиренности. И тут уже обстоятельства требуют договорить об этой теме, чтобы напомнить и себе и братьям мусульманам, и да поможет мне Аллах. Великий Аллах сказал:
«Преуспели верующие, которые в молитвах своих смиренны», то есть боязливы, неподвижны.

«И само слово «Смиренность» означает — спокойствие, неподвижность, кроткость, скромность, и на все это побуждает страх перед Аллахом и Его видением».
(«Тафсир ибн Касир» типография «Дар аш-ша?б» 6/414).

«Смиренность» — это когда сердце находится перед Аллахом покорно «Чувствуя свою ничтожность перед ним» («Аль-Мадаридж» 1/520).

От Муджахида рассказывают, что в аяте «И выстаивайте перед Аллахом покорными», в слово покорность входит: стояние, смиренность, опускание глаз, мягкость, и ко всему этому побуждает страх перед Аллахом. («Тазым кадр ас-соля» 1/188).

Смиренность произрастает в сердце, а плоды его проявляются на органах. Потому, что органы подвластны сердцу и когда смиренность исчезает из-за небрежности или наущения шайтана, сама покорность, которая должна проявляться на органах тоже исчезает, и сердце подобно королю, а органы его войску, они ему повинуются и от его приказа исходят.

А когда его сместят, то есть сердце теряет покорность, то его подданные погибают, в данном случае органы. А что касается внешнего проявления смиренности — то оно ненавистно. Так как у искренности есть свои признаки.

Фадыль ибн Ияд сказал: «Считалось непристойным, когда человек показывал смиренности больше, чем она могла быть у него в сердце». Некоторые, видя человека принявшего смиренную позу, говорили: «Эй ты, смиренность вот здесь» и указывали на грудь, «а не здесь» указывая на плечи.
(«Аль-Мадаридж» 1/521).

Ибн Кайм (д.с.н.А.) говорил, объясняя разницу между религиозной и лицемерной смиренностями: «Смиренность веры — это когда сердце смиренно Аллаху, Его возвеличиванием, почитанием, уважением, страхом пред Ним, скромностью, и оно разрывается на части от боязни пред Ним, стыда и любви, свидетельствуя о благах Аллаха и Его мести и сердце, несомненно, покоряется Аллаху, и за ним также покоряются остальные части тела.

А что касается лицемерной смиренности, то она притворно проявляется на теле, обременяя себя этим, в то время как в сердце ее нет. И некоторые сподвижники говорили: «Прибегаю к Аллаху от лицемерной смиренности», а когда их об этом спрашивали, они говорили, что это смиренная поза, а не смиренное сердце.

У покорившегося Аллаху раба, огонь страстей затухает, дым оставшийся в груди рассеивается, и она проясняется, в ней зажигается свет величия и умирают страсти из-за боязни и уважения, части тела успокаиваются, сердце обращенное к Аллаху доверяется Ему и вспоминает Его в спокойствии ниспосланным ему от Господа его, и оно становится покорным Ему, а покорившийся он спокоен, так как в слове «аль-хабт» означающее покорность в основе лежит значение «Низина, низменность», а это земля в которой застаивается вода.

Также и покорное Аллаху сердце, оно повиновалось и утвердилось, как эта земля, в которую стеклась вода и осталась там. И признаки этого, как земной поклон, совершаемый Аллаху, возвеличивая тем самым Его и чувствуя свою ничтожность пред Ним, покорно находясь перед Ним, не поднимая головы до самой встречи с Ним. А горделивое сердце оно подобно холму, откуда вода постоянно стекает.
Это было объяснение смиренности веры. А что касается лицемерного смирения или проявления нерадивости в этом, это когда органы объективно указывают на это своей деланностью и показухой, а внутренняя среда похожа на блудную женщину, полную страстей и желаний. Объективно он конечно же смиренен, но внутри него ядовитая змея и хищный зверь, ожидающие свою добычу».
(«Китаб Аррух»).

Смиренность в намазе достигается, когда сердце открыто для нее, занято ею, предпочитает ее всему остальному, и только тогда намаз будет ему отдыхом, радостью, как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Моя радость это намаз».
(«Тафсир ибн Касир» 5/456, этот хадис у Ахмада в «Муснаде» 3/128, он же в «Сахих аль-Джамиг» 3124). И Аллах упомянул смиренных мужчин и женщин в описаниях своих лучших рабов и сообщил, что Он приготовил для них прощение и великую награду. (Сура Сонмы 35). Также пользу, которую дает смиренность, это то, что она облегчает рабу само выполнение намаза.

Великий Аллах сказал: «И обратитесь за помощью к терпению и молитве, ведь она великая тягота, но только не для смиренных.» (Корова 45) т.е. проблематичность намаза и его трудность существуют, но только не для смиренных. (‘Тафсир ибн Касир» 1/125). Смиренность это великое дело, ее можно легко потерять, редко увидеть, особенно в наше время, тем более когда недалек конец света.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Первое что исчезнет в этой умме это смиренность, что даже невозможно будет увидеть ни одного смиренного.» (Хайсами об этом рассказал в «Аль-Муджма» 2/136, Табарани рассказал этот хадис в «Аль-Кабир» и его иснад (цепочка передатчиков хадиса) хороший и этот же хадис в «Сахих ат-Таргиб» Х°543 и сказано — достоверный).

Некоторые саляфы (предшественники, следовавшие пути пророка) говорили: «Намаз подобен рабыне, которую преподносят в дар царю всех царей и что можно подумать про того, кто преподносит ее или парализованной, или косой, или слепой, с отрубленными конечностями рук или ног, больную, некрасивую или уродину, или вообще мертвую (усопшей)?

Так что же тогда с намазом, которым раб приближается к Аллаху? Ведь Аллах хороший и принимает только хорошее, а намаз, в котором нет души не считается благодеянием, как и освобождение мертвого раба — не есть хорошее освобождение».
(«Аль-Мадаридж» 526).

Одна из самых пожалуй важных тем для мусульманина, так как молитва это то о чем будет

спрошен человек в первую очередь после веры в Аллаха,

а поэтому вопрос её совершения наилучшим образом затрагивался многими величайшими учеными этой уммы.

Доп. информация: В этой лекции Шейх Мус'ад Анвар рассказал о том что такое смиренность,

пробуждая в человеке желание поклоняться Аллаху именно так, как поклонялись наши праведные предки,

а инш Аллах во второй части он расскажет как проявлять смирение в молитве.

Аллах сказал (смысл): «Не будь из числа отвлечённых (от Аллаха)» (сура «аль-Араф», аят 205).

Смиренность в молитве / مسعد انور — خاشع في الصلاة

Жанр: Исламские лекции

Лекцию ведет:Мус'ад Анвар



Закладка Постоянная ссылка.

Обсуждение закрыто.